hare krishna

   

  至尊奧義書

【祈禱】

 om  purnam  adah  purnam  idam
        purnat  purnam  udacyate
 purnaysya  purnam  adaya
        purnam  evavasisyate

中譯: 人格首神既完美又完整. 因為祂既完美又完整, 一切流衍自祂的都是完美的整體. 圓滿的具備應有的一切, 就如這個現象世界. 任何產生自完整的整體, 本身也完整. 因為祂是完整的整體, 雖然有這樣多完整的單元自祂而流衍出, 但是祂依然既完整又均衡.

曼陀羅一
 
isavasyam idam sarvam
        yat kinca jagatyam jagat
tena tyaktena bhunjitha
        ma grdhah kasya svid dhanam     
        

中譯: 宇宙之內, 一切有生氣的與沒有生氣的, 都由主 Krishna 控制著, 由主所擁有. 因此, 人們祇應該接受他所需要的那一份, 而不應該接受其它的東西. 要知道這所有的一切都是屬於神的.

                           

                
                       andham  tamah  pravisanti
                   ye  sambhutim  upasate
          tato  bhuya  iva  te  tamo
                  ya  u  sambhutyam  ratah
  andham/愚昧  tamah/黑暗  pravisanti/進入  ye/那些  asambhutim/半神人            upasate/崇拜  tatah/比那  bhuyah/更  iva/像那  
  te/那  tamah/黑暗  ye/誰  u/也  sambhutyam/在絕對中  ratah/從事於
                    
      譯文
    那些膜拜半神人的人，墮進黑暗的愚昧境地，那些膜拜絕對真理非人性一面的人更甚。　　　　            
 要旨

　　　　

                                  vidyam  cavidyam  ca  yas
                                                 tad  vedobhayam  saha
                                  avidyaya  mrtyum  tirtva

                     
                     anyad  evahur  vidyaya
                     anyad  ahur  avidyaya
              　    iti  suaruma  dhiranam
                    ye  nas  tad  vicacaksire
anyat- 不同的/ eva- 肯定的/ ahuh- 說/ vidyaya- 由知識的培養/ anyat- 不同的/ ahuh- 說/ 
avidyaya- 由無知的培養/ iti- 因此/ susruma- 我聽/ dhiranam- 由神志清醒的人/ ye- 誰/ nah- 對我們/ tat- 那/ vicacaksure- 解釋/

             
                andham  tamah  pravisanti
                    ye  vidyam  upasate
                tato  bhuya  iva  te tamo
                    ya  u  vidyayam  ratah
andham- 極大的愚昧/ tamah- 黑暗/ pravisanti- 進入/ ye- 那些/ avidyam- 無知/ upasate- 崇拜/ tatah- 比那/ bhuyah- 更甚/ iva- 如/ te- 他們/ tamah- 黑暗/ ye- 那些/ vidyayam- 在知識的培養中/ ratah- 從事於/

                                  譯文
        行為無知愚昧的人, 會墮入最黑暗的愚昧境域; 更壞的是那些培育所謂知識的人.
                                  要旨
        這節曼陀羅探究知識和無知, 更把兩者相互比較. 無知愚昧無疑是危險的; 但是, 錯用和濫用知識更危險. 在現今人類文化中, 這節曼陀羅比過往任何時代更適用. 現代文明在大眾教育方面有頗大的進步, 結果人們越來越不快樂, 只因為人們太著重物質進取, 對生命最重要的靈性部分完全沒有興趣.

        就知識來說, 【曼陀羅一】很清楚的解釋了至尊主是萬事萬物的擁有者, 人忘記這一點便是愚昧. 人越是遺忘這一點, 生命便越是黑暗. 正因為這樣, 一個步向所謂教育進步的無神文化, 比一個人民沒有這樣多物質知識的文化更危險.
        人有各種各類區分: 業報工作者, 思辯家, 瑜珈師. 業報工作者是那些尋求感官享樂的人. 在現代文明社會, 幾乎 99% 的人打著工業主義, 經濟發展, 利他主義, 政治活動等等的旗幟, 追求感官享樂. 但是這一切活動, 不外乎是為了尋求官能滿足, 無顧【曼陀羅一】述及的對神的知覺.
        博伽梵歌(7.15) 這樣說: 沉溺於粗略感官享樂的人, 就像驢子一樣的愚昧昏暗. 驢象徵愚蠢. 按照至尊奧義書, 人只顧尋求感官享樂, 於生命並沒有絲毫好處. 這些人實在是崇拜無知. 實際上, 那些以推行教育為名, 助長這種文化風氣的人, 比只顧追求粗略感官享樂的人, 危害更大! 哈利奉愛甘露 Hare-bhakti-sudhodaya 有說: 無神論民族推行的教育好比死人身上的裝飾. 印度的習俗跟其他國家一樣, 奔喪的死者親屬尾隨一具裝飾了的屍體. 同樣, 現代文明的活動, 只是為了掩飾物質生存無從解決的苦惱. 這些活動的目的是感官享樂, 但心意高於感官, 智性高於心意, 靈魂高於智性. 因此, 教育的真正目的是自覺, 覺悟靈魂的靈性價值. 任何不引導至這種覺悟的教育, 便是無知. 人培育無知, 便要墮入黑暗的愚昧境地.

        根據韋達經的術語, 這些錯誤百出的世俗教育家的稱號是:(一) 韋達規條的死硬追隨者veda-vada-rata(二) 知識被假象盜去的人 mayayapahrta-jnana(三) 無神論者 asuram-bhavamasrita (四) 人類的渣漬 naradhama . 韋達規條的死硬追隨者自以為對韋達文獻非常有研究, 但不幸他們全都違背韋達經的目的. 博伽梵歌(15.18-20)有載, 韋達經的目的是認識至尊人格首神. 這些韋達規條的死硬追隨者, 對至尊人格首神完全不感興趣, 相反的; 他們為天堂星宿的業報成果所迷惑.

        如【曼陀羅一】所記述, 我們應當知道至尊人格首神是萬事萬物的擁有者, 對給予我們生活所需的分配, 我們應該感到滿足. 整個韋達文獻的目的, 是要喚起善忘的生物體對神的知覺. 為了使愚昧的人類容易明白同一個目的, 世上不同的經典, 均是以不同的方式表達出. 因此, 所有的宗教最終目的地都是要人們回歸首神.
        然而, 韋達規條的死硬追隨者, 以為達到天堂般的快樂, 盡情滿足感官享樂, 便是韋達經的終極目的, 而不願真正了解韋達經的真實要旨. 殊不知, 這追求感官享樂的色欲, 便是他物質束縛的原因. 這些人誤解了韋達文獻, 更誤導大眾, 有時他們甚至貶低為一般人解釋韋達真正意義的宇宙古史. 這些韋達規條的死硬追隨者對韋達經作出他們自己的解釋, 無視偉大導師(阿闇黎耶) 的權威. 他們更從自己的圈子, 推舉出無恥之徒為韋達知識的表表者. 這節曼陀羅指出, 真正研讀韋達經的人, 應大力譴責這些不良份子. 因為他們不聽從偉大導師的教誨, 便無從認識韋達經的真正目的. 這些韋達經的死硬追隨者, 一字一句的鑽牛角尖, 從韋達經斷章取義, 以達到自己的目的. 他們並不知道韋達文獻並不是一般書本的匯集, 除非跟隨使徒傳系, 否則便無從了解.

        人必須要接近真正的靈性導師, 才能了解韋達經的超然訊息, 那便是嘉達奧義書 Katha Upanisad 的指引. 至於那些韋達規條的死硬追隨者, 也有他們不是在使徒傳系中的導師. 因為, 他們誤解了韋達文獻, 便會走入最黑暗的愚昧境地, 比那些完全沒有韋達經知識的人, 還要更甚!

        知識被假象盜去者, 是自製的神. 這些人自以為是神, 便不用崇拜任何其他的神. 他們是拜金主義者, 情願對有錢人奉承, 也不願崇拜至尊人格首神. 這些人並不知道自己是多麼的愚蠢, 不去想想 "神" 怎麼可能會為假象所矇蔽. 假使神會受制於假象, 那麼假象豈不是比神更有力量? 這些人也說神是萬能的. 如果這個神真的是萬能的, 祂又怎麼會為假象所矇蔽呢? 這些自製的神, 是無法解答這些問題, 以為自己真的是神, 聊以自我安慰.

 
        
       sa paryagac chukram akayam avranam
          asnaviram suddham apapa-viddham
          kavir manisi paribhuh svayambhur
            yathatathyato rthan vyadadhac 
               chasvatibhyah samabhyah
sah-那人/ paryagat- 應該實際上認識/ sukram- 全能的/ akayam- 沒有被身體所困/ avranam- 沒有譴責的/ asnaviram- 沒有血脈的/ suddham- 消毒性的/ apapa-viddham- 預言性的/ kavih- 全知的/ manisi- 哲學家/ paribhuh- 最偉大的/ svayambhuh- 自足的/ yathatathyatah- 祇是追隨/ arthan- 想欲的/ vyadadhat- 滿足/ sasvatibhyah- 不能記憶起的/ samabhyah- 年代/

            譯文
     像我們這樣的一般人應該實在的去認識那一位最偉大的人.祂不為體困,全知,無從譴責;軀體沒有血脈,品質純潔,全無沾染;是一為自足的哲人,亙古以來,祂一直在滿足每一人的願望.
            要旨
     這裡描述至尊人格首神超然而永恆的形象.至尊主並不是沒有形象的,祂有自己的超然形象,與俗世的形象截然不同.在這個世界裡,生物體的本來形象被物質自然矇蔽了,他們就像物質機器一樣的工作.物質身體的生理和解剖組織是一套機械架構,生物體在這個體困階段,也便有血脈等等的生理構造.但是,至尊主的超然身體,並沒有血脈這種東西.這裡清楚的指出祂不為體困.意思是祂的靈魂與身體並沒有分別;祂也不像我們,得按造自然定律接受一個身體.依照生命軀體化的物質概念,靈魂有別於粗造的軀殼和精微的心意.然而,至尊主卻沒有這些劃分,祂的身體和心意並沒有分別.祂是完整的整體,祂的心意和身體與祂自己是完全一致的.
     婆羅賀摩讚對至尊主有同樣的描述,祂是 sac-cidananda-vigraha , 意思是主的形象永恆,全知,極樂,完整.韋達文獻清楚指出,祂的身體超然,與眾不同;因此,有時被形容為沒有形象.這沒有形象是指祂沒有一個像我們的形象;或者,祂的形象非我們世俗感官所能理解.婆羅賀摩讚指出,主能夠以祂身體的任一部分做任何事,祂身體的每一處感官都能交替使用.也就是說,主能夠用手來走路,用腿來接受物件,用手足來觀看事物,以眼睛進食等...神訓經也說,雖然祂沒有像我們一樣的手,卻有另一種手,能夠接受我們供奉給祂的祭品;祂有另一種腿,走的比任何人都快.主是全能的,這一節曼陀羅所用的字 sukram (全能)正好證實了這一點.
     主受人崇拜的形象Arca-vigraha 跟主本來的形象無異.得到欽授,以身作則的靈性導師,深明曼陀羅七的箇中道理,在廟裡供奉神像.主本來的形象是Karishna 而主Krishna 擴展自己為無數的形象,如巴拉迪瓦 Baladeva, 拉瑪Rama , 尼爾星哈 Nrsimha, 瓦拉哈 Varaha 等等.所有這些形象都是同一位人格首神.
     同樣的,廟宇裡崇拜的神像也都是主的擴展形象.人只要崇拜神像,便可以立即接受主.憑著主的全能,奉獻者才能服務於祂,神也欣然接受奉獻者的服務,這又何從譴責呢? 聖潔的老師阿闇黎耶邀請主的肖像降臨,由於主的全能,神像如主一樣行事.愚昧的人沒有至尊奧義書或其它神訓經的知識,以為純潔奉獻者崇拜的神像,是用物質元素造成.在初階信徒眼中,神的形象也為物質所造.這些人不知道,主既然是全知全能的,也可以隨意轉變物質為精靈,隨意把精靈轉變為物質.
     主在博伽梵歌(9.11-12)中,惋惜那些只有淺薄知識的人,以為主既像一般人來到這世界,祂的身體便為物質所造. 這些人知識貧乏,並不認識主的全能.因此,主並不會完全的展現給心智推敲者.人皈依主多少,便認識主多少.生物體之所以墮落,是由於他們完全忘記與主的關係.
     這一節曼陀羅和韋達經其它很多的曼陀羅,清楚的說明一點.亙古以來,主便提供生物體的所需.生物體先有慾望,然後,主便按照他應得到的提供,滿足他的心願.一個人要作法官,他不單是只要獲取必須的資格,還要得到權威當局的認許,才能獲賜法官的頭銜.單只是資格,還不足以使一個人獲得職位,職位是由更高的權威所賜與的.同樣的,主按照生物體的資格,賜與他享樂,換句話說,生物體按照因果定律獲得不同的賞賜.因此,沒有主的仁慈,單單憑資格是不足夠的.
     一般來說,生物體不知道應向主祈求什麼,人生應為什麼而努力.一但生物體開始認知他的構成地位,便祈求與主建立超然的聯繫,向主奉獻超然的愛心服務.不幸的是,在物質自然的影響下,生物體追求的只是凡塵俗事,卻不是對神的奉獻服務.博伽梵歌(2.41)描述這些人的心態,這些人智慧分散,卻只用來追求各種類物質需求.靈性智慧是一體的,而世俗智慧則是分歧的.聖典博伽瓦譚指出,那些為外在能力的短暫華麗所迷惑的人,忘記了生命的真正目標,是要回歸首神.這樣,人便定下種種方案,設法調整事物.這就好像拾人涕唾一般.然而,主是如此仁慈,善忘的生物體若要自願繼續墮落,主也不會阻撓.若一個生命甘願要下地獄,主也會任隨他去,不加阻撓;倘若他想重返家園,回歸首神,主會幫助他.
     這裡稱述主是最偉大的一位,誰也不及祂偉大,或與祂相等.其它的生物就如乞丐一般,向主乞求.主便供給生物體欲求的東西.假如生物體的能力與主的等量相同,假如他們是全知全能的話,便不用向主乞求得到所謂的解脫.生物體的真正解脫是回歸首神.非人格神主義者構想出來的解脫只是一片虛幻,除非乞求者(生物體)清醒過來,覺悟到他本來的靈性地位,否則,便只有乞求得到感官享樂,永無休止.
     至尊主是自足的,5000年前,sri krishna 在地球顯現的時候,以不同的逍遙活動完美的展示祂是至尊人格首神.祂童年時,殺死了很多法力高強的惡魔,祂的大能,決不是苦練得來的.祂無須修習舉重便能夠輕鬆舉起歌瓦丹納山.祂與牧牛姑娘共舞,不受任何社會道德規範束縛,更無從譴責.雖然,牧牛姑娘以繾綣之情親近Krishna, 就算是主柴坦亞Caitanya, 一位嚴格的托缽僧,一切言行無不依隨紀律規範,也崇拜主Krishna 和牧牛姑娘們的愛戀.
     至尊奧義書稱崇主品質純潔,全無沾染.其中用的兩個字 suddham (解作具有消毒功能) apapaviddham(有防腐作用).主具有消毒功能正是這個意思,就算不純潔的東西,只要碰到主,也會變的純潔.防腐一字的意思是指跟主聯繫所產生的力量.博伽梵歌(9.30-31)有述,一個認真的奉獻者,在靈修開始的時候,奉獻行為也許看來不太好,但是,他仍然是純潔的;因為他正走著正確的道路.這便是與主聯繫的防腐作用.主也是『防腐的』,因為罪惡不能沾碰祂;就算祂的所作所為看起來是罪惡的,祂的一切行為也是絕對好的.因為主絲毫不受罪惡影響.主在任何情況下,都是最純潔的.就好比太陽;太陽從大地很多污穢的地方蒸發水分,但是太陽依然保持純潔;事實上,由於太陽的消毒作用,還能淨化一切令人厭惡的東西.即使太陽只是物質,但淨化的力量卻是這樣大了;那麼全能的主的純潔和力量,我們就更加難以想像了.

                  
                   
                   yasmin  sarvani  bhutany
                       atmaivabhud  vijanatah
                   tatra  ko  mohah  kah  soka
                       ekatvam  anupasyatah

                      yas  tu  sarvani  bhutany
                          atmany  evanupasyati
                      sarva-bhutesu  catmanam
                          tato  na  vijugupsate
yah- 祂是/  tu- 但/  sarvani- 所有/  bhutani- 生物體/  atmani- 與至尊主的關係/  eva- 僅有/  anupasyati- 有制度的遵守/  sarva-bhutesu- 在每個生物體中/  ca- 與/  atmanam- 超靈/  tatah- 其後/  na- 不/  vijugupsate- 恨任何人/
                                 譯文

     誰人看透萬事萬物, 都與至尊主有關聯, 看到芸芸眾生, 都是主的所屬個體, 也看見至尊主在一切之內, 便不怨恨任何事任何人.

                                 要旨 

     這裡描述了偉大的奉獻者 mahabhagavata, 偉大的人物看到每件事跟至尊人格首神都有關聯. 對至尊主存在的覺悟階段有三. 
     初級信徒處於較低層的覺悟階段; 依據他追隨的某一特定的宗教信仰, 到某個作禮拜的地方, 如廟宇教堂或寺院, 依照經典的訓示做禮拜. 這類奉獻者認為主只在有禮拜做的地方, 而不在其它地方. 他不能確定別人奉獻服務的地位, 也不能分辨誰已經覺悟到至尊主. 這樣的奉獻者遵從例行的公式規範. 有時, 他們之間會有爭吵, 自認為某種奉獻服務比其他的都好. 這些初級信徒稱為物質的奉獻者, 他們只想超越物質的界限, 從而達到靈性的境界.

     那些達到第二層自覺階段的人, 稱為中級信徒. 這樣的奉獻者認識到跟至高無上的主有關聯的四個原則: (一) 首先認識到的是至尊主; (二) 接著認識到主的其他奉獻者; (三) 跟著認識到那些對主全無認識的無知者; (四) 最後認識到那些不信主, 憎恨從事奉獻服務的無神論者. 中級信徒的行為端視前面提到的四種原則而因人而異. 他們崇拜主, 以主為奉愛的對象, 與那些從事奉獻服務的人交朋友, 設法喚起無知者心中對神潛伏的愛, 不去接近那些嘲笑主的聖名的無神論者.

     在自覺第三階的是啟明了的信徒. 他們看透了萬事萬物與至尊主的關聯. 這樣的奉獻者不特別去分辨無神論與有神論者, 他們認識到每個人都是神的所屬個體. 更明白淵博的婆羅門跟街上的狗並沒有區別, 因為這兩者都是屬於主的. 雖然, 依照物質活動不同品質, 他們被不同的物質身體所困. 他明白身為至尊主所屬部分的婆羅門, 沒有誤用主所賜予給他的少許自主能力; 狗身體的靈魂則誤用了自主權, 因此被困於愚昧型態的身體, 受到自然定律的懲罰. 啟明了的信徒不會考慮婆羅門和狗在行動上的區別, 都設法替兩者做點好事. 這樣一位淵博的奉獻者不為物質身體誤導, 反而, 他為生物心中的靈性火花所吸引.

     那些仿效啟明信徒的一視同仁, 行為卻視不同關係的身體而定的人, 實際上是偽善者. 四海之內皆兄弟的觀念祇有從啟明了的信徒那裡學習, 而不是向沒有正確了解個別靈魂和超靈 (至尊主無所不在的全權擴展) 的愚昧者那裡學習.

     這一節清楚提出人應該遵從, 或看透, 意思是人應該遵從歷代靈性導師 (阿闇梨耶- 以身作則的老師). 這裡所用的是 Anupasyati 這個梵字, Anu 是遵從, pasyati 是看到. 這不是說人應該用他的肉眼去看事物, 由於物質缺憾, 肉眼不能正確的察覺任何事物. 除了從較高的來源聆聽, 人則無法好好的看, 而最高的來源是由主親自講述的韋達智慧. 韋達真理是通過使徒傳系, 從主到婆羅賀摩, 婆羅賀摩到拿拉達, 拿拉達到維阿薩, 維阿薩到祂 (這裡的祂是因為維阿薩是神的文學化身) 許多其他的弟子. 從前韋達教誨無須紀錄, 因為早期年代的人較為聰明, 記憶力強, 只要從真正的靈性導師口中聽過一次, 就能遵從指導.

     現今對啟示經典的評述很多, 但是大多數都不屬於維阿薩 (原本教導韋達智慧的人) 的使徒傳列. 維阿薩最終極, 最完美, 最崇高的著作聖典博伽瓦譚, 也是對終極韋達正確的評論. 還有博伽梵歌(主親自講述的), 由維阿薩記載, 這些便是最重要的啟示經典, 任何違反博伽梵歌或聖典博伽瓦譚原則的評註, 都是非權威性的. 奧義諸經, 終極韋達, 韋達經, 博伽梵歌, 聖典博伽瓦譚都有完整的貫徹性. 人必須從維阿薩使徒系列中的一員那裡, 或者, 至少從那些相信有人格首神和祂多樣不同能力的人那裡接受指導, 若非如此, 便不應妄下結論. 

     根據博伽梵歌(6.9) 稱, 只有已經在解脫階層的人才能成為啟明信徒, 視每一個生物體都為自己的兄弟. 這種視域不能為追求物質利益的政客所有, 政客為了追求名譽或物質利益, 或會服務外在的軀殼身體而不服務靈魂. 這樣的仿傚者全無靈性世界的知識. 啟明信徒視生物為靈魂, 把生物當靈魂一般看待, 物質方面(指物質身體等..) 便自然也有兼顧.

                        
                           tad  jati  tan  naijati
                                  tad  dure  tad  u  antike
                           tad  antar  asya  sarvasya
                                  tad  u  sarvasyasya  bahyatah
tati- 至尊主/  ejati- 行走/  tat- 祂/  na- 不/  ejati- 行走/
tat- 祂/  dure- 很遠/  tat- 祂/  u- 也/  antike- 很近/  tat- 祂/  antah- 在這之中/  sarvasya- 所有/  tat- 祂/  u- 也/  
sarvasya- 所有/  asya- 所有/  bahyatah- 外在/
                                  譯文
     至尊主既行又止, 亦遠亦近, 祂在一切之內, 也在一切之外.

                                  要旨
     這裡解釋至尊主, 在祂不可思議的能力之下的超然行徑. 其中兩組互相矛盾的句子, 證明主不可思議的能力. 祂行走又不行走; 一個人若然行走, 又說他不行走, 說來很不恰當. 但是這樣的矛盾正好說明主的不可思議力量. 我們人類以有限的知識, 是不能夠明白體會這些矛盾的, 所以, 我們對神的了解, 便侷限於我們有限的理解力. 假象宗 Mayavada 學派, 只承認主非人性活動的一面, 拒絕祂人性的特徵. 博伽梵宗卻承認主兼備人性和非人性, 更承認主不可思議的能力, 因為沒有這些不可思議的能力, 至尊主這個詞就沒有什麼意義了.
     我們不能因為無法用肉眼看見神, 便當作神的存在是沒有人性的一面. 至尊奧義書駁斥這個論點, 更提點我們說: 主距離我們很遠, 卻也很近. 主的居所超越這個物質天空以外. 我們甚至無法測度這個物質天空, 若單是這物質天空就距離我們很遙遠, 那又更何況是在它以外的靈性天空呢? 博伽梵歌(15.6)進一步證實那道靈性天空, 處在於物質宇宙之外很遙遠很遙遠的地方. 雖然主離開我們這麼的遠, 祂卻能在一瞬間, 以比心意或風更快的速度降臨在我們面前. 祂的行動如此飛快, 沒有人能超越祂. 這一點前一節已講述到.

     可是, 至尊人格首神顯現我們面前, 我們卻疏忽了祂. 愚人嘲笑祂, 以為祂是難免一死的世人(梵歌9.11), 但祂是不會死的. 祂在我們面前顯現的身體, 並不是物質自然的產物. 許多所謂學者認為當主降臨, 祂所顯現的身體是物質的, 就像普通人一樣, 卻不知道祂不可思議的力量. 這些愚人把主當成是普通人.

     因為神充滿了不可思議的能力, 祂可以假手任何一種媒介, 接受我們的服務, 隨祂自己的意願, 變更祂不同的能力. 不信的人辯說神自己根本不能化身, 就算能夠, 也只能以物質能力的形式降臨. 假若我們承認主不可思議的能力是事實, 這種爭辯便無效. 就算主以物質能力的形式出現在我們面前, 祂將物質能力的展示變為靈性的能力也大有可能. 既然所有能力的來源是同一位, 一切能力, 都可以隨著能力的源頭 ~ 神的意願應用. 例如: 主能夠以神像 arca-vigraha, 或看似用土石或木造成的神祇的形象顯現. 雖然這些形象是由木石或其它東西所雕砌; 但是卻不會為破壞聖像者所指為是 - 偶像崇拜.
     我們現今存在於滿是缺陷的物質境況, 由於不完全的視覺, 不能得見至尊主. 那些一心想見到主, 卻只能憑藉物質視覺的奉獻者, 卻得著了主的恩寵. 主便以所謂『物質形象』顯現, 接受祂奉獻者的服務. 不要以為這些作出奉獻作出服務的初階奉獻者崇拜偶像, 事實上, 他們是在崇拜主; 主同意以這種可以親近祂的方式, 顯現在他們面前. 神的形象不是按照崇拜者的奇思構想投合而成, 神像永恆的和主的附從一起存在, 誠心的奉獻者可以確實的感受到, 無神論者卻不能.
     主在博伽梵歌(4.11) 裡說, 祂與奉獻者的關係如何, 在乎奉獻者皈依的程度. 祂保有權利, 不在每一個人面前顯示自己, 祇限於那些皈依祂的靈魂, 祂在咫尺之內; 對於那些不皈依祂的靈魂, 祂卻離開很遠很遠, 不能接近.

     啟示經典裡有兩個詞, 跟這裡提到的有很大的關聯. 一是薩昆拿 Saguna- 賦有品質; 二是涅昆拿 Nirguna- 並沒有品質. Saguna 並不是指主的顯現必須受自然律法的支配. 雖然祂有可見的品質, 又以物質形象出現. 在祂來說, 物質與靈性能力並沒有區別, 因為祂是所有這些能力的始源; 既是所有能量的控制者, 神無論任何時刻, 都不會像我們一樣受到這些能力的影響. 物質能力按照祂的指令行事, 因此, 祂能夠隨時運用能力, 從來不會被祂某種能力的品質影響. 任何時刻, 也不會因此而成了無形的物體, 因為歸根到底, 祂有永恆的形象, 祂是原始的主. 祂非人性的一面或梵光都只是祂人性的光芒; 就像太陽的光芒, 是與掌管太陽星宿的半神人的光芒一樣.

     賢童帕拉德大君當著無神論的父親面前, 他父親問他說: 『你的神在哪裡?』帕拉德回答說: 『神無處不在.』他父親便生氣的問: 『你的神在殿柱之內嗎?』孩子回說: 『是的』. 這個無神論者立刻將跟前的柱子擊的粉碎. 主就在那, 以尼爾星哈 Nrsimha 半人半獅化身, 從殿柱中顯現出來, 殺死了這個無神論的無情暴君. 這就是說主在一切之內, 但一切卻創造了自祂不同的能力. 通過祂不可思議的力量, 祂可以顯現在任何地方來取悅祂忠誠的奉獻者. 尼爾星哈Nrsimha 從殿柱中顯現, 不是因為無神論暴君之故; 而是為了祂的奉獻者帕拉德的冀求. 無神論者不能指令主現身, 但主願意在任何一處顯現, 表示祂對奉獻者的恩慈. 博伽梵歌(4.8) 也證實了, 主的顯現是為了消滅邪惡, 拯救虔信. 當然, 主有足夠的能力和代理人去消滅無神論者, 但是取悅奉獻者是祂最喜愛的事, 所以祂以化身降臨. 祂這麼做, 只是為了取悅奉獻者, 再也沒有別的目的.

     婆羅賀摩讚有載, 原始的主高文達以祂的全權擴展進入每一物件. 祂進入宇宙, 也進入宇宙中所有原子內. 祂以祂的宇宙形象Virata 形象在每一件事物之外, 又以超靈 Antaryam 形象在每一件事物之內. 作為祂見證我們做的一切; 作為成熟果實 Karma-phala , 祂報應我們作業的結果. 我們自己可能會忘記前生所做的事, 主卻是我們一切作業的見證者. 我們作業的結果常在, 更要承受因果業報.

     事實上, 除了內在的神, 再沒有其他的了. 每事每物都是祂不同能力的展示, 好比光與熱. 這樣, 能力變化不同, 卻實是一體. 萬物本為一體, 可是, 主以祂的人性形象, 享受到所有微小所屬個體生物的感官所能享受到的一切.

              
               
               anejad  ekam  manaso  javiyo
                    nainad  deva  apnuvan  purvam  arsat
               tad  dhavato  'nyan  atyeti  tisthat
                    tasminn  apo  matarisva  dadhati
anejat- 穩定/  ekam- 一個/  manasah- 較心意/  javiyah- 較快速/  na- 不/  enat- 這超然的主/  devah- 天上的半神人(如: 因陀羅)/  apnuvam- 能達到/  purvam- 在前面/  arsat- 移動快速/  tat- 祂/  dhavatah- 那些走著的人/  anyan- 其它/  atyeti- 超過一切/  tisthat- 仍舊在一地/  tasmin- 在祂之中/  apah- 兩/  matarisva- 控制風和雨諸半神人/  dadhati- 供給/
                                          譯文
     具有人格的首神, 雖然安處於祂的居所, 自己的行動卻比心意還要快, 超越其他一切生物的速度. 有著大力量的半神人也靠近不了祂. 雖然祂自處一隅, 卻支配著那些供應空氣, 陽光, 雨水的半神人. 祂超越一切所有的生物.


                                          要旨
     至尊主, 是具有絕對性的人格首神, 甚至連最偉大的哲學思辯家也不能靠心智推敲去認識祂, 只有祂的奉獻者憑藉著祂的仁慈才能知曉祂. 
婆羅賀摩讚 Brahma Samhita 敘述, 就算非奉獻者的哲學家以心意, 風速的速度行走, 在外太空跑上千百年, 還是會發現絕對真理離他很遙遠. 如在至尊奧義書所述, 具有絕對人格的首神有祂稱為 Krishna 珞伽的超然居所. 在那兒, 祂安然而處, 過著祂的消遙時光; 而且以祂不可思議的大能, 同時間到達祂所創造的每一個地方. 在宇宙古史- 維施努之部中, 祂的能力比擬發自火的熱和光. 雖然在一處點燃, 火的光與熱可處處散發; 同樣的, 具有絕對人格的首神雖然安處在祂的永恆居所, 卻也能將祂的各種不同的能力傳播至每一處.
     這些能力數不勝數, 大致可分為三類: 內在能力, 邊際能力和外在能力. 每個等級有成千上萬的次要分類. 授權控制和掌管自然現象, 如空氣, 陽光和雨水等負責的半神人列入絕對者(神) 的邊際能力之內. 生物體(包含人類) , 也是主邊際能力的造物. 物質世界是主外在能力的創造, 而靈性天空, 主的王國所在地, 則是祂內在能力的展示. 
     因此, 主不同的展示憑藉著祂各種不同的能力出現在每一處. 雖然主和祂的能力並無不同, 但是人類不應該誤以為超然的主, 會因為非人性的分散在各處, 便失去了祂的人性存在. 人類習慣根據自己的了解妄下定論, 但是至尊主從不為我們有限的能力所限制. 因為這個緣故, 奧義諸經警告我們: 沒有人能夠用他有限的能力來接近主.
     主在博伽梵歌(10.2) 裡說到, 偉大的聖賢, 聖潔的人也不能認知祂, 更何況是邪惡的人呢? 他們連了解主的行徑的資格都沒有. 這一節曼陀羅很明確的提出了絕對真理就是絕對的人格首神, 否則, 也沒有必要討論林林總總的事物來支持祂人格性的特徵. 
     雖然, 主能力的個別所屬單元, 擁有一切主所擁有的特徵, 但是他們活動的範圍卻很有限, 因此他們全部都是有限的. 部分小塊永遠無法與整體相等, 因此生物體不能洞察主的完整能力. 在物質自然的影響下, 愚昧無知的生物既是主的所屬個體, 卻試圖推敲主的超然地位. 至尊奧義書警告不要以心智推敲來揣測主的身分, 應該從韋達經這較高的來源去認識超然境界, 因為超然境界的知識已在其中.
     完整整體的每一個部分都賦有某種特別能力去活動. 當那一部分忘記了一己的活動; 他便處於迷惘 maya 之中. 至尊奧義書一開始便警告我們得謹慎的作好主指派給我們扮演的角色. 並不是說個別靈魂沒有自己的主見, 只因為他是主的所屬個體便得接納主的意旨. 當一個人適當的運用自己的意志和活躍的本性, 以智慧了解每件事物都是主的能力, 便能恢復自己原本的知覺. 若是原來的知覺跟假象 (外在能力) 接觸, 便會迷失了方向.
     一切力量都從主而來, 所以, 每一種力量都必須用來執行主的意旨, 再也沒有別的用途了. 祇有謙卑的人才有資格認識主. 完美知識就是認識主所有的特徵, 認識祂的能力和認識這些能力怎樣依隨祂的意願而操作. 主在博伽梵歌中對這點有獨到的敘述, 而博伽梵歌更是奧義諸經的精華.