hare krishna

                        
                           tad  jati  tan  naijati
                                  tad  dure  tad  u  antike
                           tad  antar  asya  sarvasya
                                  tad  u  sarvasyasya  bahyatah
tati- 至尊主/  ejati- 行走/  tat- 祂/  na- 不/  ejati- 行走/
tat- 祂/  dure- 很遠/  tat- 祂/  u- 也/  antike- 很近/  tat- 祂/  antah- 在這之中/  sarvasya- 所有/  tat- 祂/  u- 也/  
sarvasya- 所有/  asya- 所有/  bahyatah- 外在/
                                  譯文
     至尊主既行又止, 亦遠亦近, 祂在一切之內, 也在一切之外.

                                  要旨
     這裡解釋至尊主, 在祂不可思議的能力之下的超然行徑. 其中兩組互相矛盾的句子, 證明主不可思議的能力. 祂行走又不行走; 一個人若然行走, 又說他不行走, 說來很不恰當. 但是這樣的矛盾正好說明主的不可思議力量. 我們人類以有限的知識, 是不能夠明白體會這些矛盾的, 所以, 我們對神的了解, 便侷限於我們有限的理解力. 假象宗 Mayavada 學派, 只承認主非人性活動的一面, 拒絕祂人性的特徵. 博伽梵宗卻承認主兼備人性和非人性, 更承認主不可思議的能力, 因為沒有這些不可思議的能力, 至尊主這個詞就沒有什麼意義了.
     我們不能因為無法用肉眼看見神, 便當作神的存在是沒有人性的一面. 至尊奧義書駁斥這個論點, 更提點我們說: 主距離我們很遠, 卻也很近. 主的居所超越這個物質天空以外. 我們甚至無法測度這個物質天空, 若單是這物質天空就距離我們很遙遠, 那又更何況是在它以外的靈性天空呢? 博伽梵歌(15.6)進一步證實那道靈性天空, 處在於物質宇宙之外很遙遠很遙遠的地方. 雖然主離開我們這麼的遠, 祂卻能在一瞬間, 以比心意或風更快的速度降臨在我們面前. 祂的行動如此飛快, 沒有人能超越祂. 這一點前一節已講述到.

     可是, 至尊人格首神顯現我們面前, 我們卻疏忽了祂. 愚人嘲笑祂, 以為祂是難免一死的世人(梵歌9.11), 但祂是不會死的. 祂在我們面前顯現的身體, 並不是物質自然的產物. 許多所謂學者認為當主降臨, 祂所顯現的身體是物質的, 就像普通人一樣, 卻不知道祂不可思議的力量. 這些愚人把主當成是普通人.

     因為神充滿了不可思議的能力, 祂可以假手任何一種媒介, 接受我們的服務, 隨祂自己的意願, 變更祂不同的能力. 不信的人辯說神自己根本不能化身, 就算能夠, 也只能以物質能力的形式降臨. 假若我們承認主不可思議的能力是事實, 這種爭辯便無效. 就算主以物質能力的形式出現在我們面前, 祂將物質能力的展示變為靈性的能力也大有可能. 既然所有能力的來源是同一位, 一切能力, 都可以隨著能力的源頭 ~ 神的意願應用. 例如: 主能夠以神像 arca-vigraha, 或看似用土石或木造成的神祇的形象顯現. 雖然這些形象是由木石或其它東西所雕砌; 但是卻不會為破壞聖像者所指為是 - 偶像崇拜.
     我們現今存在於滿是缺陷的物質境況, 由於不完全的視覺, 不能得見至尊主. 那些一心想見到主, 卻只能憑藉物質視覺的奉獻者, 卻得著了主的恩寵. 主便以所謂『物質形象』顯現, 接受祂奉獻者的服務. 不要以為這些作出奉獻作出服務的初階奉獻者崇拜偶像, 事實上, 他們是在崇拜主; 主同意以這種可以親近祂的方式, 顯現在他們面前. 神的形象不是按照崇拜者的奇思構想投合而成, 神像永恆的和主的附從一起存在, 誠心的奉獻者可以確實的感受到, 無神論者卻不能.
     主在博伽梵歌(4.11) 裡說, 祂與奉獻者的關係如何, 在乎奉獻者皈依的程度. 祂保有權利, 不在每一個人面前顯示自己, 祇限於那些皈依祂的靈魂, 祂在咫尺之內; 對於那些不皈依祂的靈魂, 祂卻離開很遠很遠, 不能接近.

     啟示經典裡有兩個詞, 跟這裡提到的有很大的關聯. 一是薩昆拿 Saguna- 賦有品質; 二是涅昆拿 Nirguna- 並沒有品質. Saguna 並不是指主的顯現必須受自然律法的支配. 雖然祂有可見的品質, 又以物質形象出現. 在祂來說, 物質與靈性能力並沒有區別, 因為祂是所有這些能力的始源; 既是所有能量的控制者, 神無論任何時刻, 都不會像我們一樣受到這些能力的影響. 物質能力按照祂的指令行事, 因此, 祂能夠隨時運用能力, 從來不會被祂某種能力的品質影響. 任何時刻, 也不會因此而成了無形的物體, 因為歸根到底, 祂有永恆的形象, 祂是原始的主. 祂非人性的一面或梵光都只是祂人性的光芒; 就像太陽的光芒, 是與掌管太陽星宿的半神人的光芒一樣.

     賢童帕拉德大君當著無神論的父親面前, 他父親問他說: 『你的神在哪裡?』帕拉德回答說: 『神無處不在.』他父親便生氣的問: 『你的神在殿柱之內嗎?』孩子回說: 『是的』. 這個無神論者立刻將跟前的柱子擊的粉碎. 主就在那, 以尼爾星哈 Nrsimha 半人半獅化身, 從殿柱中顯現出來, 殺死了這個無神論的無情暴君. 這就是說主在一切之內, 但一切卻創造了自祂不同的能力. 通過祂不可思議的力量, 祂可以顯現在任何地方來取悅祂忠誠的奉獻者. 尼爾星哈Nrsimha 從殿柱中顯現, 不是因為無神論暴君之故; 而是為了祂的奉獻者帕拉德的冀求. 無神論者不能指令主現身, 但主願意在任何一處顯現, 表示祂對奉獻者的恩慈. 博伽梵歌(4.8) 也證實了, 主的顯現是為了消滅邪惡, 拯救虔信. 當然, 主有足夠的能力和代理人去消滅無神論者, 但是取悅奉獻者是祂最喜愛的事, 所以祂以化身降臨. 祂這麼做, 只是為了取悅奉獻者, 再也沒有別的目的.

     婆羅賀摩讚有載, 原始的主高文達以祂的全權擴展進入每一物件. 祂進入宇宙, 也進入宇宙中所有原子內. 祂以祂的宇宙形象Virata 形象在每一件事物之外, 又以超靈 Antaryam 形象在每一件事物之內. 作為祂見證我們做的一切; 作為成熟果實 Karma-phala , 祂報應我們作業的結果. 我們自己可能會忘記前生所做的事, 主卻是我們一切作業的見證者. 我們作業的結果常在, 更要承受因果業報.

     事實上, 除了內在的神, 再沒有其他的了. 每事每物都是祂不同能力的展示, 好比光與熱. 這樣, 能力變化不同, 卻實是一體. 萬物本為一體, 可是, 主以祂的人性形象, 享受到所有微小所屬個體生物的感官所能享受到的一切.

              
               
               anejad  ekam  manaso  javiyo
                    nainad  deva  apnuvan  purvam  arsat
               tad  dhavato  'nyan  atyeti  tisthat
                    tasminn  apo  matarisva  dadhati
anejat- 穩定/  ekam- 一個/  manasah- 較心意/  javiyah- 較快速/  na- 不/  enat- 這超然的主/  devah- 天上的半神人(如: 因陀羅)/  apnuvam- 能達到/  purvam- 在前面/  arsat- 移動快速/  tat- 祂/  dhavatah- 那些走著的人/  anyan- 其它/  atyeti- 超過一切/  tisthat- 仍舊在一地/  tasmin- 在祂之中/  apah- 兩/  matarisva- 控制風和雨諸半神人/  dadhati- 供給/
                                          譯文
     具有人格的首神, 雖然安處於祂的居所, 自己的行動卻比心意還要快, 超越其他一切生物的速度. 有著大力量的半神人也靠近不了祂. 雖然祂自處一隅, 卻支配著那些供應空氣, 陽光, 雨水的半神人. 祂超越一切所有的生物.


                                          要旨
     至尊主, 是具有絕對性的人格首神, 甚至連最偉大的哲學思辯家也不能靠心智推敲去認識祂, 只有祂的奉獻者憑藉著祂的仁慈才能知曉祂. 
婆羅賀摩讚 Brahma Samhita 敘述, 就算非奉獻者的哲學家以心意, 風速的速度行走, 在外太空跑上千百年, 還是會發現絕對真理離他很遙遠. 如在至尊奧義書所述, 具有絕對人格的首神有祂稱為 Krishna 珞伽的超然居所. 在那兒, 祂安然而處, 過著祂的消遙時光; 而且以祂不可思議的大能, 同時間到達祂所創造的每一個地方. 在宇宙古史- 維施努之部中, 祂的能力比擬發自火的熱和光. 雖然在一處點燃, 火的光與熱可處處散發; 同樣的, 具有絕對人格的首神雖然安處在祂的永恆居所, 卻也能將祂的各種不同的能力傳播至每一處.
     這些能力數不勝數, 大致可分為三類: 內在能力, 邊際能力和外在能力. 每個等級有成千上萬的次要分類. 授權控制和掌管自然現象, 如空氣, 陽光和雨水等負責的半神人列入絕對者(神) 的邊際能力之內. 生物體(包含人類) , 也是主邊際能力的造物. 物質世界是主外在能力的創造, 而靈性天空, 主的王國所在地, 則是祂內在能力的展示. 
     因此, 主不同的展示憑藉著祂各種不同的能力出現在每一處. 雖然主和祂的能力並無不同, 但是人類不應該誤以為超然的主, 會因為非人性的分散在各處, 便失去了祂的人性存在. 人類習慣根據自己的了解妄下定論, 但是至尊主從不為我們有限的能力所限制. 因為這個緣故, 奧義諸經警告我們: 沒有人能夠用他有限的能力來接近主.
     主在博伽梵歌(10.2) 裡說到, 偉大的聖賢, 聖潔的人也不能認知祂, 更何況是邪惡的人呢? 他們連了解主的行徑的資格都沒有. 這一節曼陀羅很明確的提出了絕對真理就是絕對的人格首神, 否則, 也沒有必要討論林林總總的事物來支持祂人格性的特徵. 
     雖然, 主能力的個別所屬單元, 擁有一切主所擁有的特徵, 但是他們活動的範圍卻很有限, 因此他們全部都是有限的. 部分小塊永遠無法與整體相等, 因此生物體不能洞察主的完整能力. 在物質自然的影響下, 愚昧無知的生物既是主的所屬個體, 卻試圖推敲主的超然地位. 至尊奧義書警告不要以心智推敲來揣測主的身分, 應該從韋達經這較高的來源去認識超然境界, 因為超然境界的知識已在其中.
     完整整體的每一個部分都賦有某種特別能力去活動. 當那一部分忘記了一己的活動; 他便處於迷惘 maya 之中. 至尊奧義書一開始便警告我們得謹慎的作好主指派給我們扮演的角色. 並不是說個別靈魂沒有自己的主見, 只因為他是主的所屬個體便得接納主的意旨. 當一個人適當的運用自己的意志和活躍的本性, 以智慧了解每件事物都是主的能力, 便能恢復自己原本的知覺. 若是原來的知覺跟假象 (外在能力) 接觸, 便會迷失了方向.
     一切力量都從主而來, 所以, 每一種力量都必須用來執行主的意旨, 再也沒有別的用途了. 祇有謙卑的人才有資格認識主. 完美知識就是認識主所有的特徵, 認識祂的能力和認識這些能力怎樣依隨祂的意願而操作. 主在博伽梵歌中對這點有獨到的敘述, 而博伽梵歌更是奧義諸經的精華.

                   
                   
                     asurya  name  te  loka
                        andhena  tamasavrtah  
                     tams  te  pretyabhigacchanti
                        ye  ke  catma-hano  janah
asuryah- 為阿修羅 (無信仰者) 而設/  nama- 出名/
te- 那些/  lokah- 星宿/  andhena- 由愚昧/  tamasa- 由黑暗/  avrtah- 遮蓋/  tan- 那些星宿/  te- 他們/  pretya- 在死亡以後/  abhigachanti- 進入/  ye- 任何人/  ke- 每人/  ca- 和/  atmahanah- 靈魂的殺戮者/  janah- 人/
                               
                                            譯文
     殺害靈魂的人, 不管他是誰, 必定要進入充滿黑暗, 愚昧, 被稱之為無信仰者世界的星宿.

                                            要旨
     人體生命和動物的生命之區別在於生為人的責任重大. 那些認識這個責任, 同時也抱著這種精神工作的人稱為聖潔者; 那些疏忽責任, 或不認識這些責任的人稱為邪惡者. 宇宙之內, 這兩類人比比皆是. 梨俱韋達有載, 聖潔者總是指望超然的主維施努的蓮花足為依據去行動, 他們的路途好像太陽的途徑一樣光明.

     有智慧的人務必記得這特有的人形生命, 是在經過千百萬年的進化和歷史的轉生之後才獲得的. 物質世界有時候可比作海洋, 人形生命比作是細心設計去橫過大海洋的堅固渡船. 韋達經典和阿闇黎耶 (聖潔的老師) 比作專業的船伕, 這人體的諸多方便可比作有利的和風, 幫助渡船順利抵達欲求的目的地. 
     如果有了這一切的便利, 人還不完全利用他的一生去自覺, 便被視為是靈魂的殺害者, 至尊奧義書明確的警告說: 靈魂的殺害者, 是注定要進入最黑暗的愚昧境域, 嚐受持續的痛苦.
     豬, 狗, 駱駝, 驢子等動物的維生也和我們所需的等同重要, 但這些動物的維生之道是在令人厭惡的, 糟糕的情況下解決. 自然定律給予人類舒適生活的方便, 因為人體生命較為重要, 比其他動物的生命更有價值. 為什麼人類的生活比豬狗其他動物的生活好過? 為什麼高級的公僕比普通的職員有較佳的待遇? 答案是高級的公僕得履行較高的管理責任. 動物只要填飽肚子即可, 人類比動物有更高的任務要去履行. 
     現代殺害靈魂的文明只是徒增飢餓的問題. 當我們接觸以現代文明人仕姿態出現的一些有教養動物, 問他所為何事? 他會說這只是為了工作, 填飽肚子, 根本就沒有自覺的需要. 自然定律是這樣的殘酷, 無論他如何為肚子努力工作, 總是要受到失業的威脅. 
     我們獲賜這人體生命, 並不是為要像驢子, 豬狗一樣的艱苦工作, 而是為了達到生命的最高完美境界. 假如我們不在乎自覺, 儘管我們不願意那麼做, 自然定律也一樣會讓我們拖著車子, 艱苦的工作. 至尊奧義書這一節, 指出邪惡的人會被打入某些地域, 要勞役工作一生. 假若一個人不能盡其生為人的責任, 便要轉生入惡魔的星宿, 落進低等生命種族中, 在愚昧和昏暗的情況下, 過艱苦的生活.

     博伽梵歌 (6.41- 43) 說, 一個人在前生前世踏入靈修的路途, 誠意尋求自覺, 嘗試覺悟與神的關係, 即使沒有完成, 也有機會誕生在 suci 或 srimat 的家庭. suci 一字意指靈性修為很高的婆羅門, 而 srimat 是指商界的一份子. 意思是說, 這些不能完成靈修, 在中途落下的人, 由於過去一生誠意的結果, 便獲賜較好的機會去培養自覺. 如果失敗了的人也獲賜機會, 來世出生在受尊敬或高貴的家庭, 那麼成功者的地位就更不用說了. 人只要欲圖了解神, 便保證他來生會生在富貴之家. 但是, 那些連試都不想試的人, 甘願受假象的矇蔽, 物慾薰心, 只顧著追求物質享樂, 肯定是要進入地獄最黑暗的地方. 所有韋達經典都證實了. 

     這些唯物論的邪惡者有時上演宗教把戲, 最終目的卻是追求物質繁榮. 博伽梵歌 (16.17- 18) 譴責這樣的人, 由於他們的虛妄成就, 無知愚昧的人便尊崇他們為偉大; 再加上他們的物質財富, 這些邪惡者完全沒有自覺和以神為中心的知識, 他們肯定得進入黑暗的境地.

     結論是人類不單只要解決經濟的問題 (我們存在的基礎是多麼的脆弱), 而且還要解決自然定律將我們置於物質世界生存的問題.

                  
                  
                   kurvann  eveha  karmani
                      jijivisec  chatam  samah
                   evam  tvari  nanyatheto  sti
                      na  karma  lipyate  nare
kurvan- 同時的做著/  eva- 這樣的/  iha- 在這一生裡面/  karmani- 工作/  jijiviset- 一個人想要生活/  satam- 一百/  samah- 年/  evam- 這樣的活著/  tvayi- 向你/  na- 不/  anyatha- 其它的方法/  itah- 這條途徑/  asti- 那裡有/  na- 不/  karma- 工作/  lipyate- 能夠綑縛/  nare- 向一個人/
                                     譯文
     人如果繼續這樣的工作, 便可以希望活上數百年, 因為這一類工作不會將他綑縛於因果定律中. 人在這條途徑上, 再也沒有別的選擇了.

                                    要旨
     沒有人想死, 每個人都想活的越長越好. 這種傾向不但可以從個人, 還可以從團體, 社會及國家方面看到. 形形色色的生物體為了生活, 艱苦掙扎, 韋達經說這是很自然的. 生物體本性永恆, 但由於綑縛在物質存在中, 他週而復始一次又一次的改變身體, 這個過程稱之為靈魂的轉生. 轉生是由於靈魂的綑縛. 人類為了生存便得工作, 這是物質自然的定律. 如果他不按照他那一生被賦定的責任, 便違反了自然定律, 在生與死的輪迴中, 作繭自縛.
     除了人體生命的形式, 其它的生命形式也要輪迴. 當生物體到達人體的生命, 便得到一種脫離因果定律的機會. 博伽梵歌很清楚的描述了業報 (因果報應) , 無業報和違訓業報三者. 按照履定的責任 (如在訓示經典裡所提及的) 而作的行為稱為業報 (因果) ; 使人免於生死輪迴的行為稱為無業報; 至於誤用自己的自由, 引領至較低生命領域的行為則稱為違訓業報. 在這三種行為中, 聰明人選擇那會使人免於因果束縛的一種. 普通人想做一些好的工作, 以獲得他人承認, 在人世間或在天堂上過較高等的生活; 但是, 較高超的人則想完全免於工作的作用和反作用. 聰明人知道好與壞的工作都同樣會把人綑縛於物質生存的苦惱. 他們便追求那些能夠使自己免於好與壞兩種反應的工作. 至尊奧義書闡明這樣的工作.
     至尊奧義書的教導在博伽梵歌 (有時稱為梵歌奧義書, 即所有奧義諸經的精華) 裡面有更詳盡的解釋. 至尊人格首神在博伽梵歌裡面說: 人沒有執行在韋達文獻裡所述及的履定責任, 便不能達到無業報的境界 (梵歌 3.9). 
     韋達經調節人類工作的精力, 使之逐漸的覺悟到至尊者的權威. 只要覺悟到至尊首神的權威, 才能達到真正知識的境界. 在這淨化了的階段, 善良, 情慾, 愚昧這三種自然型態, 便再也起不了作用, 人便能作無業報的工作. 這樣的工作不會將人綑縛於生與死的輪迴.

     實際上, 除了對主作出奉獻服務以外, 再沒有其它的事情要做了. 雖然在生命較低的階段, 生物體不能立即從事奉獻服務, 或也不能立即完全停止會帶來活動反應的工作. 受條件限制了的靈魂習慣於為了感官享樂, 為了自利 (直接的或延伸的) 工作. 常人為自己的感官享樂工作, 當這享樂的原則延伸至包含他的社會, 國家或普世人類的時候, 便採用了各種不同的主義, 如: 利他主義, 民族主義, 人道主義等頗具吸引力的名字. 所有這些『主義』的確是頗具吸引力的綑縛性工作, 但至尊奧義書的韋達訓示指出: 人如果要為以上任何的『主義』生活, 便應該以神作為這些主義的中心, 只要人以神為中心的概念作業, 就算是成為一位有家室的人, 或任何主義的追隨者, 也是沒有害的. 

     博伽梵歌(2.40) 十分推崇以神為中心的活動, 就算只做了少許活動也可以將人從最大的危險中挽救出來. 生命的最大危險是再一次落入生與死的輪迴中. 倘若不知何故, 人類錯過了人體生命的靈修機會, 再次落入生命輪迴的圈子裡. 這是最不幸的事; 雖然由於感官的缺陷, 世人無法洞悉這一切. 所以至尊奧義書勸喻我們要以神為中心, 好好利用我們的精力. 抱著這種精神, 我們便可以期望活上許許多多年; 不然的話, 人類的長壽豈不是跟樹一樣, 樹木也是生物體, 可以活上幾百年幾千年. 可是, 像樹一樣活的那麼久, 如風箱似的呼吸, 如豬狗般的生育, 或如駱駝一樣的吃喝, 那又有什麼意思呢? 以神為中心的生活, 即使過的儉樸, 比起遠離神的所謂利他主義, 或什麼什麼主義的欺騙生活更有價值.

     當某些活動如利他性的活動, 以至尊奧義書的精神執行時, 便成為業報瑜珈的一種. 博伽梵歌(18.5-9) 推薦這樣的活動, 因為這能夠保證執行者免於落進生死過程的危機. 就算這些以神為中心的活動只完成了一半, 對執行者來說也是好的, 因為這可以保證他在下一世將會得到人體的生命. 這樣, 他便有另外一次機會在解脫的路途上改善他的處境.

      
                       isavasyam  idam  sarvam
                            yat  kinca  jagatyam  jagat
                       tena  tyaktena  bhunjitha
                            ma  grdhah  kasya  svid  dhanam

 
  
            om  purnam  adah  purnam  idam
                   purnat  purnam  udacyate
            purnaysya  purnam  adaya
                   purnam  evavasisyate
 
 om- 完美的整體/  purnam- 完美又完整/  
 adah- 那些/  purnam- 完美又完整/
 idam- 這個現象的世界/  purnat- 完美/
 purnam- 完整的整體/  udacyate- 產生/  
 purnasya- 完美整體/  purnam- 既完美又完整/  
 adaya- 流衍/  purnam- 均衡/  eva- 即使/     
 avasisyate- 依然
                         
                              譯文
     人格首神既完美又完整. 因為祂既完美又完整, 一切流衍自祂的都是完美的整體. 圓滿的具備應有的一切, 就如這個現象世界. 任何產生自完整的整體, 本身也完整. 因為祂是完整的整體, 雖然有這樣多完整的單元自祂而流衍出, 但是祂依然既完整又均衡.

                              要旨
     完整的整體, 或至高無上的絕對真理, 是完整的人格首神. 覺悟非人性梵或超靈, 祇是對絕對整體不完整的覺悟. 至尊人格首神是永恆的, 全知的, 極樂的原整形象. 覺悟非人性梵是透悟祂永恆的一面; 覺悟超靈是是透悟祂永恆與知識兩方面; 但覺悟至尊人格首神是透悟超然特徵的全面, 即永恆, 全知, 極樂. 只有認識絕對真理人格性的一面, 就是認識至尊人格首神, 才能透悟絕對真理的原象. 因此, 完全的整體並不是沒有形象的, 如果祂沒有形象, 或者祂在某方面少於自己的創造, 祂就不是完整的. 完全的整體必定包含我們經驗以內與以外的一切, 否則祂便不可能是完整的.
     完全的整體 ~~~ 具有人格的首神 ~~~ 有著無限的能力, 所有這能力都像祂一樣完整. 所以這個現象世界 (或物質世界) 本身也完整. 這個物質世界是短暫的展示, 有 24種元素, 宇宙的維繫與存在, 均是有賴這些元素的完善安排之下所生產出的完整事物. 在無暇的安排下, 這個宇宙之內並不需要別的單元來刻意維持. 這個宇宙以自己的時間尺度操作, 由完全整體的能力訂定, 時間一到, 這個短暫的展示就會被完全整體的完善安排毀滅.
     完整的眾單元 (即生物體) , 得到一切方便去覺悟完全的整體. 由於生物對於完整整體的不完整知識, 生命便經驗到所有各類的不完整; 人類生命是生物體知覺的圓滿展示, 經過 840萬種生命形式輪迴演進之後才得到. 如果生物體不以這賦有完全知覺的人體生命, 去覺悟這一生在完整整體中的完整性, 便會喪失覺悟自己完整性的機會, 再一次次的被物質自然定律投置於生命輪迴的圈子中. 
     因為我們並不知道自然對我們生存的維繫, 有完整的安排; 我們便努力的利用自然的資源, 去創造一個追求感官享樂的所謂『完全的生活』. 生命體不能不吻合完全的整體, 享受追求感官享樂的生活. 所以, 這些錯誤引導讓人們以為感官享樂才是完全生活, 這種生活方式稱為 "假象" . 例如: 手, 跟身體連在一起的時候才算完整. 但是手從身體割下來之後, 雖然看起來還是手, 但是卻完全失去手的功能了. 生物體是完整整體的所屬個體, 一但脫離了完整的整體, 在假象之下, 誤以為是完整生活, 但是卻不能夠給生物體帶來滿足.
     人體生命的完整性只有在從事於對完整整體的服務時才會覺悟到. 這個世界裡的任何服務, 無論是社會的, 政治的, 團體的, 國際的甚至是星際的, 在沒有吻合於完整的整體之前, 始終不會圓滿, 一旦所有事物都吻合於完整整體, 依附整體的所屬個體 (生物) , 自身就會變得圓滿了.

　　自古以來，這本被稱之為【奧義諸經中的珠寶】的至尊奧義書，一直被鎖在古老的梵文字句中．現在，這本嶄新的中譯本貢獻給讀者十八首寶貴的箴言，您將會在字句中找到有關教育，工作，輪迴，自覺．．等等的指引．
　　　　　
　　　　　　　導言
　　　　　　　　　　　　韋達經的教導
     1969年10月6日, 世尊A.C.  巴帝維丹達-史華米-巴布巴 在英國倫敦康維堂發表的講話.
     各位先生, 女士 : 今天的講題是韋達經的教導, 什麼是韋達經呢? 韋達(Veda) 這個字的梵文字根有很多不同的解釋, 但是最終的目的地只有一個. 韋達的意思是【知識】. 你所接受的知識都是韋達, 因為韋達經的教導是原來的知識. 在條件限制下, 我們的知識有很多缺點, 被條件了的靈魂, 有別於解脫了的靈魂, 被條件限制了的靈魂有四種缺點:

     (一) 他一定會犯錯; 舉例來說, 在印度, 聖雄甘地被奉為是一位偉大的人物, 但他屢屢犯錯, 連在生命的最後階段, 助手告誡他說:『甘地先生, 請不要參加在新德里舉行的會議, 聽說那裡會有危險.』但他不聽, 堅持要去, 結果被槍殺. 就算是偉大的人物如聖雄甘地 , 甘迺迪總統, 與其他許許多多的人都會犯錯. 人是會犯錯的, 這就是受條件制約的靈魂的一項缺點.
     (二) 另一項缺點: 會被迷惑.  迷惑的意思是接受假象 Maya(摩耶) , (摩耶)的意思是『那不是的』. 每個人都接受了身體為自己. 如果我問你是誰, 你會回答道: 『我是xx先生; 我是個有錢人; 我是這.... 我是那.... 』所有這些都是對身體的認同, 但是你並不是這個身體, 這就是迷惑.
     (三) 第三項缺點是欺騙的傾向. 每一個人都有欺騙別人的傾向, 雖然人類是第一號傻瓜, 但是他卻還以為自己很聰明,  雖然前面已經提到過人會被迷惑, 會犯錯誤; 但是他卻還是要這樣推理:『我想是這樣, 就是這樣.』可是, 他連自己的狀況都莫知曉, 雖然他缺點多多, 卻大談道理, 頭頭是道, 談哲學, 寫哲學書, 那就是他的毛病, 這就是欺騙.
     (四) 最後, 我們的感官並不完善. 我們以自己的一雙眼睛為傲! 很多會質問:『你能讓我看到神嗎? 』 可是, 你有可以看到神的眼睛嗎?? 你如果沒有這樣的眼睛, 你就永遠看不到神. 如果這個房間沒有燈, 你可能連自己的手都看不見, 你有什麼能力看見神呢? 因此, 我們不能以現有不完善的感官, 期望得到知識. 在條件限制了的生存底下, 我們有著所有這些缺陷, 便不能給予別人完整的知識, 所以我們就要原原本本的接受【韋達經】.
      你或許會說, 韋達經是印度教, 但是印度教是一個外來的名字, 我們並不是印度教徒; 我們真正的身分是屬於四社會階層與四靈性晉階之內Varnasrama , 是韋達經的追隨者. 那些接受人類社會中四個階層Varna 和四個靈性晉階的人Asrama , 便稱之為Varnasrama 的追隨者.
  【博伽梵歌】指出: 這樣的分階四處可見, 因為這是神創立的. 社會的階層是婆羅門; 剎帝利; 毗舍; 庶陀. 婆羅門是指那些智慧特高的人, 他們認識 "梵" 是什麼? 下來是管理行政階層剎帝利. 跟著是毗舍~~ 商農階層, 最後便是庶陀, 就是勞動階層的人. 
這些自然的分階四處都是, 因為這是韋達原則, 我們要把韋達原則認作真理箴言一般的接受, 因為韋達原則是不會錯的. 我們就只有接受. 例如, 在印度, 人們認為牛糞是純潔的, 然而牛糞是動物的糞便; 韋達經的訓示是, 如果你碰到糞便應該立刻沐浴. 但是韋達經的另一段卻說牛糞是純潔的, 如果你將牛糞塗在一處不純潔的地方, 那個地方就會變得純潔. 依據一般常理來看, 我們會駁斥說~ 這顯明是矛盾的. 事實上, 從常理來看這真是前後矛盾; 但實際上, 這是事實. 在加爾各答, 有一位非常卓越的科學家兼醫生分析過牛糞, 發現牛糞裡面全是防腐消毒劑.
    在印度, 如果有人說:『你一定要這樣做.』對方會問: 『這是什麼意思? 這是不是韋達經的訓令, 我一定要依照你的話去做嗎? 』韋達訓令並沒有推敲猜想的餘地. 但是, 到了最後, 如果你細心觀察研究, 你會發現那些訓令都是對的.
    韋達經並不是從人類的知識彙編而成, 韋達知識是從靈性世界, 聖主 Sri Krishna 那裡而來的. 韋達經的另一個名字是【神訓經】Sruti 『神訓』是指那些透過聆聽得來的知識, 並不是經由實驗而得來的知識. 神訓經 好像母親一樣, 我們從母親那裡得到很多知識, 舉例來說, 如果你想知道父親是誰? 誰能夠肯定的告訴你? 但是, 如果你的母親告訴你說: 『他是你的爸爸.』你就要接受. 如果用實驗方法去找出究竟他是否為你的父親這是不可能的了. 同樣的, 如果你想知道一些超乎你已有的經驗, 超乎你能實驗的知識, 超乎你感官活動以外的事情, 你便要接受韋達經. 
並不需要實驗這回事, 事實已經實驗過了, 已經定斷了. 舉例說: 母親的見證, 便要接受為真理, 因為再沒有其它的途徑了.
     人們接受韋達經為母親, 韋達知識稱婆羅賀摩為祖父, 因為他是第一位接受韋達知識, 教導的人. 創造之初, 第一位生物體是婆羅賀摩, 他接受韋達知識, 他將這門知識傳授給拿拉達與門徒, 兒子等... 這些弟子又再傳給他們的弟子. 就這樣, 韋達知識便通過師徒傳承系列傳遞下來. 【博伽梵歌】也證實了, 韋達知識是要這樣子去了解的. 如果你埋首於實驗對證的途徑, 你也會得到同樣的結論, 但是為了節省時間, 你應該接受, 如果你想知道誰是父親, 而你又接受母親為權威, 那麼, 母親所說的話你就應該毫無異議的接受. 
     
     證明可以分為三類: pratyaksa，anumanu，sabda．
     pratyaksa 的意思是直接, 因為我們的感官並不完善, 所以直接的證明並不很好, 我們每天都看見太陽, 太陽看上去像一個小碟子一樣, 但是實際上它比很多恆星還要大. 這樣的視力又有什麼價值? 因此我們要看書, 這樣就能夠了解太陽, 因此直接經驗是不完整的. 接著便是歸納的知識: 『可能是這樣.』--來個假設. 舉例如: 達爾文的理論說可能是這樣, 可能是那樣, 但那並不是科學, 只是提議, 這也是不完整的. 但是, 我們如果從權威性的來源接受知識, 知識就會完整. 如果你從電台有關部門那裡收到一份節目表, 你不會拒絕, 只會接受; 也不需要作實驗, 因為這是從權威來源得到的. 
     韋達知識稱為sabda-pramana, 另外一個名字是『神訓經』sruti 神訓的意思是: 一種必要的聆聽才能得到的知識. 韋達經訓令: 我們要了解超然知識, 便要從權威方面聆聽. 超然知識是超越這個世界以外的知識, 宇宙之內的是物質知識, 這宇宙之外的是超然知識. 我們若要到達宇宙的盡頭是不可能的了, 那又要怎麼樣才能夠到達靈性世界呢? 因此, 單憑自己, 要取得完整的知識是不可能的.
 

     
     靈性天空是有的, 那一個超越展示與不展示的物質自然. 你又怎麼知道有一個天空, 上面的星宿和居民都是永恆的呢? 所有這些知識都實際存在, 你又怎樣去作實驗呢? 這是不可能的, 所以你要接受韋達經的幫助, 這便是韋達知識. 在我們的聖 Krishna 知覺運動裡, 我們從最高的權威--- Sri Krishna 那裡接受知識, 各階各層都接受 Sri Krishna 為最高的權威. 
     我現在首先要講的是兩類超然主義者: 一種稱為非人格神主義者, 假象宗 Mayavadi , 他們一般稱為維丹塔 (終極韋達) 人仕, 由商羯羅領導; 另一類超然主義者稱為 外士那瓦 Vaisnava, 臘瑪努傑師 Ramanujacarya , 摩達瓦師 Madhvacarya, 維施努史華米 Visnusvamis 等.
     商羯羅 的使徒傳系與外仕那瓦 的使徒傳系都接受 Sri Krishna 為至尊人格首神. 商羯羅 常被認為是一位傳播非人格神主義的人, 但實際上他是一位人格神主義者, 只是掩飾了身分. 他在【博伽梵歌】的評論裡面寫到: 『拿拉央納 Narayana ~ 至尊人格首神 ~ 超越這個宇宙展示之外 .』接著他又證實說: 『至尊人格首神~  拿拉央納 就是 Sri Krishna , 他以迪瓦姬與瓦蘇弟瓦的兒子降臨. 』還特別指出了他父親與母親的名字, 因此, 所有超然主義者都接受 Sri Krishna 為至尊人格首神. 那是無庸置疑的, 我們知道 Krishna 的知識直接來自 Sri Krishna 親口講述的【博伽梵歌】Bhagavad-gita. 我們出版的是【博伽梵歌】原本, 因為我們毫無演譯. 不加個人的見解原原本本的接受 Sri Krishna 的說話. 這就是韋達知識. 因為韋達知識是純潔的, 我們便接受了. 
     Sri Krishna 所說得任何話, 我們都接受, 這就是 Krishna 知覺. 這會幫我們節省很多時間. 舉例說: 在物質世界裡有兩種接受知識的方法-- 歸納與演繹. 從演繹法, 你接受人是會死亡的, 你的父親說人會死, 你的姊妹說人是會死亡的, 每一個人都說人是會死的; 你不用作實驗便接受這個事實. 如果你想研究人到底會不會死, 你就要研究每一個人. 你想或許會有人不死, 只是你還沒見過他, 這樣下去, 你的研究會沒有終止! 這樣的程序用梵文稱為 aroha---上行的方法. 如果你想憑藉個人的努力, 運用不完善的感官, 你永遠不會得到正確的結論, 因為這根本不可能.
     婆羅賀摩讚 Brahma-samgita 裡面有這樣的比喻: 試試坐上以心意速度行走的飛機, 我們物質的飛機每小時可以走2000哩, 而心意的速度究竟有多快呢? 你坐在家中只要想著萬里以外的印度, 印度立即就在你眼前; 你的心意已經到達了那裡. 心意的速度便是這樣的快. 跟著又說: 『如果你以心意的速度行走萬年, 你會發覺靈性天空是無盡的. 』這樣, 就算要接近祂也是不可能. 因此, 韋達訓令: 人必須要有一位真正的靈性導師~ Guru . 而一位靈性導師要具備什麼樣的品質呢? 
(一) 他是一位已經正確的從神授的途徑聆聽過韋達訊息的人, 否則他就不是真正的靈性導師. 
(二) 他必須堅定的實際的處在 "梵" 之中. 這便是兩種特有的品質. 韋達教義授權予這個 Krishna 知覺運動. Sri Krishna 在【博伽梵歌】中說到: 『研究韋達經的最終目的是要找尋我(sri krishna ).』婆羅賀摩讚 也有記載: 『Krishna ~ 高文達 ~ 有著無數的形象, 但祂們都是同一位. 』
Sri Krishna 的形象跟我們充滿缺陷的形象是不同的, 他得形象是絕對正確的. 我們的形象有開始有結束, 但是神的形象是沒有開始的 ~ 
祂是 ananta , 祂眾多的形象也沒有終結. 
我的人在這裡時, 就不在我的屋子裡; 而你坐在那裡時, 你的人也不在你的屋子裡. 但是 Sri Krishna 同一個時間可以在任何地方, 祂坐在高珞迦 溫達文 Goloka Vrndavana, 同一個時間祂又遍佈於一切, 祂無所不在. 祂是最古老的, 最原始的人物, 但是每當你看見一幅 Sri Krishna 的照片, 你會發現祂只是一位 20歲上下的年輕人. 或許, 你在【博伽梵歌】裡面看過 Sri Krishna 擔當戰車伕的圖片, 那時祂已超過 100歲了. 有很多曾孫子了, 但是祂看起來卻還是像一個小孩子一樣. 
Sri Krishna ~ 神~ 永遠不會變老, 那是祂至尊的力量. 如果你想藉著研讀韋達文字來找尋 Sri Krishna , 你肯定會受挫; 也或許會有可能, 但是很困難. 不過, 若是從祂的奉獻者那裡, 來認識祂卻變的容易, 祂的奉獻者能夠把祂送來你的跟前, 這便是 Sri Krishna 奉獻者的力量.
     原來的韋達經只有一本, 也沒有需要去研讀. 古時候的人都很聰明, 記性都特別好, 只要從靈性導師那裡聆聽過一次, 便能立刻了解, 掌握要旨. 五千年以前, 維阿薩 將韋達經用文字寫下交給這個年代(卡利年代) 的人. 已預料到後世的人壽命減短, 記憶力差, 智慧不高; 『因此, 讓我把韋達知識教導用文字寫下.』祂將韋達經一分為四: 『梨俱 RK , 娑摩 Sama, 阿達娑 Atharva, 耶尤 Yajur』. 將這些不同的經典交給門徒掌管. 祂還想到智慧較低的婦人, 庶陀與再生族之友. (再生族之友是指那些誕生在地位崇高的家庭, 卻沒有真正資格的人. 一個誕生在婆羅門家庭, 卻沒有當婆羅門資格的人, 稱之為再生族之友). 為了這些人, 祂還編撰了偉大的巴拉達 Mahabharata- 印度的歷史, 還有十八部宇宙古詩 Purana . 這些宇宙古詩, 偉大的巴拉達, 四部韋達經與奧義諸經都是韋達文獻. 奧義諸經是韋達經的一部分, 維阿薩 並將全數的韋達經為學者與哲學家撮要而編成終極韋達 Vedanta- sutra, 是韋達經的斷句.
     維阿薩在祂的靈性導師拿拉達 Narada 的指導下親自撰寫了終極韋達, 但仍然不滿意. 這是一段漫長的故事. 在聖典博伽瓦譚裡有所敘述. 維阿薩在撰寫了宇宙古史, 奧義諸經, 和終極韋達之後仍然不滿意. 祂的靈性導師拿拉達便教導祂: 『你解釋終極韋達.』終極韋達 (音譯: 維丹達) 的意思是- 最後的知識, 而最後的知識就是  Krishna . 
     Sri Krishna 指出: 所有的韋達都指示要去認識 Sri Krishna . 主 Krishna 說: 『我是終極韋達的撰作者, 我是韋達經的認識者.』因此, 最終極的目的是 Sri Krishna , 這一點在所有外士那瓦學派對終極韋達哲學的評論裡都有解釋了. 我們高迪亞．外士那瓦人士有我們對終極韋達哲學的評論. 由巴拉德瓦．維迪布善所作的論高文達. 同樣的, 臘瑪努傑師, 摩達瓦師各有他們的評述. 商羯羅並不是唯一的評述. 此外, 維阿薩祂自己也寫了完整的終極韋達評述: 聖典博伽瓦譚．
博伽瓦譚也以終極韋達的第一句段開始: 宇宙的創造, 維繫, 毀滅因由. 
     Janmady asya yatah 一詞在聖典博伽瓦譚有詳盡的解釋. 終極韋達經指出什麼是 "梵" , 絕對真理: 『萬世萬物都從那兒流衍出來, 那兒便是絕對的真理.』這只是一個撮要, 在博伽瓦譚裡有詳盡的解釋. 如果一切事都流衍自絕對真理, 那麼絕對真理的本性又是什麼呢? 這一點在博伽瓦譚中也解釋了.
     絕對真理必定是有知覺的, 祂自發光芒. 我們從別人那裡接受知識來發展我們的知覺與知識. 
但是, 對主而言, 祂是自明的, 整個韋達知識的撮要是終極韋達, 而終極韋達的作者又親自在聖典博伽瓦譚中再加以解釋. 最後, 我們要求那些真正追尋韋達知識的人試從博伽瓦譚及博伽梵歌, 認識所有韋達知識的註解.
 

          沐浴神像以獲得主尼爾星哈的祝福
           namas te narasimhaya   　prahladahlada- dayine 　        hiranyka'sipor  vaksah　　sila- tanka- nakhalaye
 
                        ito  nrsimhah  parato  nrsimho 　
　　
                        yato  yato  yami  tato  nrsimhah

        Hare Krishna   Hare Krishna   Krishna Krishna   Hare Hare 
        Hare Rama     Hare Rama       Rama  Rama       Hare Hare  
 
     唱頌 「哈瑞-奎師那 哈瑞-奎師那 奎師那-奎師那 哈瑞-哈瑞
                  哈瑞-茹阿瑪 哈瑞-茹阿瑪 茹阿瑪-茹阿瑪 哈瑞-哈瑞」
     這個偉大的曼陀羅(Maha Mantra)所發出來的超然聲音振盪,是喚醒我們原有的奎師那意識的最佳方法.

     身為活潑的靈魂, 我們原本是具有奎師那意識的. 但是恆久以來我們和物質世界長久的接觸,所以我們的意識已被污染了. 我們現在所處的物質環境稱為:假象,錯覺,瑪亞(maya). 瑪亞的意思是:「不是那樣的」「那不是的」.而這假象,錯覺是什麼呢? 這假象就是:我們實際上是被物質自然定律所控制著,但我們卻都想成為物質自然的主人.就是當一個僕人做作地模仿全能的主人時,便是假象幻覺. 
     因為有著這樣污染的生命概念,所以我們企圖剝削物質自然的資源.但是事實上我們卻緊緊地被她束縛得越來越複雜.所以雖然我們苦苦掙扎地想克服大自然,但我們卻更加地倚賴她. 這種虛幻的掙扎可以馬上經由回復到我們原來的奎師那意識而終止.
     奎師那意識不是人為地加在我們的心中的. 這意識是生物體原本的能量.當我們聽到這超然的音振時,這原本的意識便被喚醒了.
這個曼陀羅唱頌的程序是權威在這個年代所推薦的.並且從實際的經驗裡,人們可以經由唱頌這個曼陀羅而直接經驗到由靈性世界而來的靈性喜樂,這是超越感官心意及智慧的層面,而且人們直接處在超然的層面裏.
唱頌「哈瑞-奎師那 哈瑞-奎師那 奎師那-奎師那 哈瑞-哈瑞
            哈瑞-茹阿瑪 哈瑞-茹阿瑪 茹阿瑪-茹阿瑪 哈瑞-哈瑞」是靈性的活動.
這超然音振的唱頌,直接穿越了感官心意及智慧這些低等的層次.因此沒有必要做任何的心意推敲,或是智性上的調整.由於這是從靈性世界而來的,因此任何人都可以直接來參與,而不需要任何先前的資格.
     實際上我們已見到了,即使是小孩子也能夠參與,甚至連狗兒都來.當然對一個很受物質生活捆綁的人是需要較多的時間來達成的.但即使是受物質生活捆綁的人,也能夠很快地達到靈性的階段.
 
     當這曼陀羅經由一個主的純潔的奉獻者懷著愛心所唱頌時,聆聽者會得到極大的獲益.因此,我們應該從主的純粹奉獻者那兒來聆聽,而可獲得即刻的效益.並且盡可能地避免從非奉獻者那兒去聆聽.他們就像是毒蛇,而毒蛇的唇舌觸碰了牛奶便有了毒性,因此應該盡可能地避免.
     哈茹阿Hara(表示哈瑞Hare)是稱呼神的能量.
     奎師那(Krishna)和茹阿瑪(Rama)是稱呼神祂自己,
     是祂自己的不同的形體.
     奎師那(Krishna)和茹阿瑪(Rama)都表示是至尊快樂.
     哈茹阿(Hara)是主的至尊快樂能量,在文法的呼格裡轉成哈瑞(Hare).
                            
     是主的至尊快樂能量幫助我們到達至尊主那兒.
     物質能量稱為瑪亞(maya),是主的眾多能量之一種.而我們這些生物體也是主的能量之一,我們是主的邊際能量,是高於主的物質(低等)能量.當高等能量接觸了低等能量時就產生矛盾了.但是當高等的邊際能量接觸了高等能量(哈茹阿Hara)時,生物體就處在他原本正常快樂的狀態.
     這三個字哈瑞(Hare),奎師那(Krishna)和茹阿瑪(Rama)是這個偉大的曼陀羅的超然種子.這個唱頌是呼喚主和主的內在能量哈茹阿(Hara), 是在保護受到條件制約的靈魂.這個唱頌就像是一個孩子哭喊地叫著媽媽.而母親(哈茹阿Hara)幫助奉獻者得到至尊父親(哈理Hari,或奎師那Krishna)的恩慈. 
主奎師那向那些真誠唱頌這個偉大的曼陀羅的奉獻者揭示祂自己
在靈性覺悟途徑裏,再沒有任何的方法比唱頌這個偉大的曼陀羅更有效了!
          哈瑞-奎師那 哈瑞-奎師那 奎師那-奎師那 哈瑞-哈瑞
          哈瑞-茹阿瑪 哈瑞-茹阿瑪 茹阿瑪-茹阿瑪 哈瑞-哈瑞
       Hare Krishna   Hare Krishna   Krishna Krishna   Hare Hare 
         Hare Rama     Hare Rama     Rama  Rama     Hare Hare  
 
我們的邀請
友善的聯誼
消除生活焦慮
享用免費的素食晚餐
唱頌韋達〈吠陀〉曼陀羅
在原始的印度哲學裡培養深層的內在
…… 每週日下午4點30分
 
Invitation from ISKCON  Hare Krishna Taipei
Make friends with kind people
Enjoy a free vegetarian dinner
Learn to chant Vedic Mantras
Relief from the anxiety of stressful life
Develop your insight in original Indian philosophy
Every Sunday 4:30 pm
TEL: 02-2365.8641,  0918.029.115(Nitai),  0953.351.520(Raja) . 
e-mail: dayal.nitai.tkg@pamho.net (English),  rajalaxmi@seed.net.tw
WEB網頁: http://www.harekrishna-taiwan.org  
Blog(部落格):pixnet.net/harekrishna
台北市汀州路三段192號4樓. (公館捷運站_水源市場出口)
Taipei City, Ting-Zhou Road ,Sec-3, 192/4F  MRT Gong-Guan-Station (Shui-Yuan Market Exit)